Tatiana Padron Perich. July 2021
Siempre me ha llamado la atención cómo funciona la mente. Siempre he tratado de entender el comportamiento humano. Quizás porque como actriz siempre estaba indagando en la mente de mis personajes, o tal vez porque he visto lo bueno y lo malo del ser humano. He visto el sufrimiento de personas que lo tienen todo en la vida, pero que solo se enfocan en lo que no tienen. He visto mi propio sufrimiento como parte de los altos porcentajes de depresión, ansiedad, estrés y enfermedades inmunológicas en este mundo.
Según la Asociación Americana de Psicología (2020), «Estamos enfrentando una crisis nacional de salud mental que podría generar consecuencias graves para la salud y la sociedad en los próximos años», y con la llegada del COVID-19 en el último año, enfrentamos una disrupción en nuestro trabajo, educación, atención médica, economía y en nuestras relaciones con los demás. Estos son todos ejemplos de lo que nos está haciendo sufrir y ser infelices.
La verdad es que el mundo que estamos creando se ha enfocado únicamente en brindarnos el método científico, que ha sido muy importante, y todo lo que hace que nuestra vida sea cómoda, sin importar las consecuencias. Todo lo relacionado con cómo pensamos ha sido relegado al campo de la sociología y el estudio del comportamiento humano en grupos, o al campo de la psicología y psiquiatría cuando, como seres humanos, no podemos «funcionar» bajo los estándares apropiados.
Sin embargo, gracias a la reciente mirada hacia otras culturas en el estudio y desarrollo de la mente humana y la espiritualidad —una palabra difícil de aplicar al método científico— estamos entrando en un momento interesante en el estudio y reconocimiento de la mente humana y los pensamientos. Cada vez más estudios determinan cómo, a través de la meditación, podemos generar cambios profundos en nuestro nivel de conciencia, y cómo nuestros pensamientos generan ciertas acciones, positivas o negativas, para nuestra realidad.
Ahora podemos afirmar que somos lo que pensamos, y somos un producto de nuestra genética, nuestra crianza (lo que aprendimos de quienes nos criaron) y de nuestros pensamientos sobre cómo observamos el mundo, lo cual puede determinar quiénes somos. El Mindfulness y los últimos descubrimientos en el desarrollo del pensamiento me han mostrado que es posible cambiar y es posible construir la vida que queremos.
Después de muchos años de buscar respuestas, creo que los seres humanos estamos tratando de entender que la realidad que creamos está cada vez más condicionada por la forma en que pensamos.
En su libro «Vivir con Plenitud las Crisis», Jon Kabat-Zinn describe cómo muchas corrientes actuales dentro de la epigenética y la neurociencia están revelando de nuevas e irrefutables maneras que el mundo y nuestras formas de relacionarnos con él tienen efectos significativos y trascendentes en todos los niveles de nuestro ser. Todo está interconectado.
A diferencia de los animales, los seres humanos pasan mucho tiempo pensando en lo que sucede a su alrededor y contemplando eventos que ocurrieron en el pasado, podrían ocurrir en el futuro o nunca sucederán. Los pensamientos aparentemente independientes o el divagar de la mente parecen ser el modo de operación por defecto del cerebro. Aunque esta capacidad es un logro evolutivo notable que permite a las personas aprender, razonar y planificar, puede tener un costo emocional. Muchas tradiciones filosóficas y religiosas enseñan que la felicidad se encuentra viviendo en el momento presente, y los practicantes son entrenados para resistir el divagar de la mente y «estar aquí y ahora». Estas tradiciones sugieren que una mente errante es una mente infeliz. Y esta afirmación no significa que sea correcta o incorrecta. Así es como funciona nuestra mente. A veces estamos presentes y a veces no. ¿Cuántas veces nos encontramos haciendo una tarea y, al terminarla, ni siquiera recordamos cómo la hicimos? El ejemplo típico es cuando estamos manejando. A veces no recordamos cómo llegamos a un lugar que visitamos con frecuencia. Y esto no es ni bueno ni malo; lo que veo es que estamos pasando gran parte de nuestra vida totalmente desconectados de nuestro cuerpo y con la mente en otro lugar. Esta desconexión es lo que usualmente nos lleva a sentirnos vacíos e insatisfechos. Jan Chozen Bays, en su libro «Cómo entrenar a un elefante salvaje», afirma: «…este sentido de insatisfacción, de una brecha entre nosotros y todo lo demás, es el problema esencial de la vida humana» (2011).
Por otro lado, los seres humanos tienden a organizar todo en función del tiempo humano. Esto significa que organizamos nuestra vida en años, meses, semanas y días, y esperamos que los problemas humanos se resuelvan en ese marco temporal específico que hemos creado. Creo que el tiempo no existe como lo hemos creado en este mundo en el que vivimos. Esta es la tercera dimensión que podemos ver y tocar. Hay otra dimensión, donde el tiempo que conocemos funciona de forma diferente. Lo que intento explicar es que cuando trabajamos con nosotros mismos, básicamente con nuestra mente, esperamos ver resultados en un tiempo determinado y, cuando comenzamos a trabajar con Mindfulness, entendemos que el tiempo realmente no existe. Es como entrar en otra forma de vivir y percibir el tiempo y el espacio. Solo existe el momento presente. Cuando comprendemos este precepto del tiempo y el espacio, comenzamos a soltar, y entonces veremos cambios en nuestro comportamiento y en los problemas que antes percibíamos como tales. Cuando llegue el momento, simplemente ya no estarán ahí.
Cuando las personas están lidiando con traumas, depresión, estrés o ansiedad, simplemente quieren despertar un día y descubrir, como por milagro, que esos problemas nunca existieron en sus vidas. Más allá del estigma de sentirse diferentes, las personas solo quieren encontrar algo que elimine eso de sus vidas. En mi experiencia, he descubierto que el Mindfulness es un viaje de transformación, de encuentro contigo misma en la dimensión del «aquí» y el ahora. Es un viaje de aceptación, compasión, amor, paciencia, disciplina y compromiso contigo misma y, luego, con los demás. Y en algún punto de ese viaje, comenzarás a ver el mundo que te rodea de manera diferente, estarás más presente, por lo tanto, realmente podrás satisfacer tus necesidades. Tarde o temprano, algunos de tus demonios comenzarán a irse porque ya no tendrán razón de estar ahí. Y lo más importante es que comenzarás a conectarte y a comprender la realidad interdependiente y la naturaleza interrelacionada de toda la realidad.
El entrenamiento de profesores de Mindfulness (MTT) ha sido parte de mi camino, un viaje fascinante en el que, de la mano de un grupo increíble de docentes, he estado aprendiendo y descubriendo, con respeto y paciencia, las raíces y la transformación a través del Mindfulness.
Mindfulness y transformación
Comencé a meditar de manera regular hace 5 años. Primero, 20 minutos diarios y luego aumentando a 45 minutos. Después de algunas semanas, incluí el Mindfulness en mi vida diaria; empecé a notar la diferencia en mi comportamiento, sintiéndome completamente presente y tomando conciencia de mi cuerpo, mis pensamientos, mis pensamientos errantes, y realmente comencé a entender mis propios juicios, miedos y bloqueos en la vida cotidiana. Tan pronto como aumentamos la meditación y la convertimos en una práctica diaria, los cambios se hacen más notorios: se siente más calma, más presencia, mejor respuesta al estrés, más espacio para elegir y más felicidad. Esos momentos de plena conciencia, o «picos», empiezan a aparecer más seguido. También noté que el Mindfulness aumentó mi compasión y entendimiento hacia los demás.
El Mindfulness es un viaje hacia tu interior. Lo que parecía un gran problema hace unos meses, se convierte en algo que ya no te molesta. Las cosas que te estresaban o te hacían infeliz cambian de perspectiva. Empiezas a vivir más tranquila y feliz, pero lo más importante es que puedes notar en los demás su frustración, su enojo, su tristeza; observarás tu mundo con más claridad. Esto aumentará tu compasión por ti misma, porque ahora puedes verte reflejada en otro ser humano que está en el mismo estado en el que tú estuviste.
Me gusta ver esta conexión en diferentes niveles de conciencia, o conexión energética. Todos estamos conectados; sin embargo, definitivamente conectamos más con ciertos tipos de personas que con otras. ¿Por qué? Porque nuestra energía y esta interconexión se hacen más claras cuando conectamos con nosotras mismas.
El Programa MTT
El programa MTT incluye un conjunto completo de requisitos generales para enseñar a grupos básicos de Mindfulness. Me ayudó a comprender las actitudes del Mindfulness como “el pilar principal de la práctica” (Kabat-Zinn): no juzgar, paciencia, mente de principiante, confianza, no esforzarse, aceptación, soltar, gratitud, generosidad y compasión.
Estas tres últimas —gratitud, generosidad y compasión— son la raíz del Mindfulness y el lugar hacia donde guiamos a otros. La encarnación del Mindfulness se refleja en nuestra presencia y comportamiento: enfoque en el momento presente, capacidad de respuesta, calma y vitalidad, permitir, presencia natural, autenticidad y fuerza interior, conexión y aceptación, compasión y calidez, curiosidad y respeto, mutualidad.
También aprendimos sobre la compasión y la ética que vienen con la enseñanza del Mindfulness. La importancia de incorporar fundamentos como el movimiento consciente, la alimentación consciente y la caminata consciente. Y cómo enseñar desde un lugar seguro, especialmente para grupos diversos. Entender el trauma y aplicar un enfoque informado por el trauma, así como la importancia del lenguaje y de la indagación grupal al trabajar con poblaciones diversas.
No todos los grupos de meditación utilizan la indagación, y creo que uno de los mayores regalos del programa MTT fue enseñarnos cómo realizar este tipo de exploración en grupos diversos y multiculturales, posiblemente con experiencias traumáticas.
No sabemos lo que pasa en el mundo interno de cada persona que llega a meditar. La comunicación y el lenguaje son claves para apoyar, reflexionar y cuestionarse sobre la práctica y la experiencia. Cuando nos abrimos a la indagación, podemos escucharnos a nosotros mismos y a las experiencias de los demás. Es una gran oportunidad para profundizar tu conexión y tu arraigo en la comunidad.
Todos estos contenidos mensuales nos ayudaron a construir un cuerpo de conocimiento que incorporamos junto con la práctica. La práctica en comunidad me ha hecho comprender el impacto que tenemos en los demás al enseñar Mindfulness.
La Conciencia de la Vida
Mi aprendizaje en el MTT ha sido el desarrollo de un nivel más profundo y amplio de comprensión. Cuando comencé con el Mindfulness hace 15 años, estaba más enfocada en mi crecimiento personal y en encontrar respuestas a mis propias inquietudes sobre el funcionamiento de la mente y su impacto en el comportamiento humano.
Ahora estoy observando cómo la enseñanza del Mindfulness impacta la vida de otras personas. A través de una clase aparentemente simple —como aprender a enfocarse en la respiración o en cualquier otra ancla, de forma sistemática por un tiempo determinado— se desarrollan niveles de conciencia y de trabajo personal mucho más profundos de lo que se puede imaginar. Y creo que ahí radica la grandeza de este trabajo: en la profundidad del conocimiento del alma humana desde una conexión pura y sencilla.
Una de las clases que más me impactó personalmente fue la de sensibilidad al trauma. Comprender el trauma desde una perspectiva de Mindfulness fue algo muy significativo para mí. Primero, porque durante mucho tiempo estuve enfocada solo en lo que me había pasado: mis traumas, mis ansiedades y todo el paquete que traje conmigo desde que emigré a Estados Unidos.
La palabra griega “trauma” significa “herida” y originalmente se refería a la herida física. Sin embargo, sabemos que desde la perspectiva psicológica, el trauma se refiere a las heridas emocionales. Yo creo que así como el cuerpo humano puede sanar una herida, regenerar las células y la piel, también podemos sanar nuestras heridas emocionales o psicológicas.
Los avances en epigenética y psiconeuroinmunología están demostrando grandes progresos en la autosanación humana. Y ahora, con el Mindfulness, definitivamente estamos viendo avances importantes en esta área.
Me apasiona el tema del trauma, y ha sido un enfoque central en mis lecturas recientes. Desde Jon Kabat-Zinn con su enfoque de reducción de estrés basado en Mindfulness, pasando por Peter A. Levine en su libro Healing Trauma, quien explora nuestra capacidad innata para superar experiencias, hasta la conexión del movimiento corporal —como las danzas chamánicas o primales desarrolladas por Daniel Taroppio (2010)— como herramientas para liberar experiencias traumáticas.
El Mindfulness es el primer paso para reconectar con nosotras mismas y comenzar a escuchar nuestra voz interior. Además del Mindfulness, creo que deberíamos incorporar el movimiento como un proceso sanador para las experiencias atrapadas en el cuerpo.
Lo maravilloso del Mindfulness es el camino que se abre ante nosotras para seguir explorando el potencial del ser humano para regenerarse y autosanarse, a medida que se desarrolla una conexión interior que el conocimiento científico aún no ha podido descifrar.
Aprendí, gracias a la guía de nuestros maestros, la importancia de comprender y ser sensibles a las experiencias de los demás: cómo cualquier estímulo —visual, verbal o kinestésico— puede detonar una emoción o una reacción negativa en otra persona. Cómo una palabra puede significar algo completamente diferente en contextos que nunca imaginamos.
Comprendí la importancia del multiculturalismo. Trabajar con personas de diferentes culturas y razas te lleva a entender la complejidad de la naturaleza humana desde una perspectiva mucho más compasiva y amorosa.
Como profesora de Mindfulness, entiendo la importancia de crear un entorno inclusivo y seguro para quienes meditan.
A pesar de todo el negativismo y los desafíos que enfrentamos en nuestras vidas, para mí, el mundo sigue siendo un espacio lleno de esperanza para la humanidad. Tenemos ante nosotros un camino de descubrimiento del desarrollo de la mente humana que, creo, impactará radicalmente diversas áreas del mundo científico y generará cambios incluso en las hipótesis futuras sobre la salud y la autosanación del ser humano.
